Ebben a cikkben elmélyülünk a Fenomenológia lenyűgöző világában, feltárjuk annak számos oldalát, és mindent, amit erről az izgalmas témáról tudni lehet. Eredetétől napjaink relevanciájáig, többféle alkalmazásán és különböző területekre gyakorolt hatásán keresztül. Elmerülünk egy felfedezőútban, amely elvezet bennünket ahhoz, hogy jobban megértsük a Fenomenológia-et, és értékeljük mindazt a gazdagságot, amelyet ez a téma kínál számunkra. Készüljön fel tehát arra, hogy belépjen a tudás és az inspiráció világába, amely lenyűgöz.
Ez a szócikk nem tünteti fel a független forrásokat, amelyeket felhasználtak a készítése során. Emiatt nem tudjuk közvetlenül ellenőrizni, hogy a szócikkben szereplő állítások helytállóak-e. Segíts megbízható forrásokat találni az állításokhoz! Lásd még: A Wikipédia nem az első közlés helye. |
A fenomenológia szubjektív idealista filozófiai irányzat, amelyet Edmund Husserl alapított és amely nagy hatással volt a 20. századi filozófiára. Központi tétele, hogy nincs objektum szubjektum nélkül.
A fenomenológusok a vallási megnyilvánulások különböző formáira úgy tekintenek, hogy az a vallás gyakorlatában résztvevők számára értékként jelentkezik.[1] A kutató a jelenség leírására szorítkozik.[1] A fenomenológia célja, hogy a vallást saját terminológiájával olyan realitásként mutassa be, amely nem redukálható szociológiai vagy pszichológiai funkciókra.[1]
Edmund Husserl | Martin Heidegger | Maurice Merleau-Ponty |
A fenomenológia kifejezés a phainomenon („fenomén”, szó szerint „a megjelenő”, „a megmutatkozó”, „a jelenség”) és a logosz („tan”) görög szavak összetételéből származik.
Husserl nem a görög filozófiából, hanem Kanttól kölcsönözte a kifejezést. Ugyanis Kant volt az, aki felrótta az addigi metafizikusoknak, hogy a „magánvaló dolog” (Ding an sich) megismerésében elhanyagolták a jelenség („a fenomén”) megismerésével kapcsolatos filozófiai problémákat, a jelenséget pedig a látszattal azonosították. Pedig – állította Kant – a látszat nem maga a valóság, míg a jelenség valóságos dolog. Az igazi ismeretet a jelenség megismerése adja.
A fenomenológia alapvető irányelvei, megközelítési módjai:
A fenomenológia nem azt a kérdést teszi fel, hogy pl. létezik-e Isten?, hanem hogyan jelenik meg Isten az emberi tudatban? [1]
A fent olvasható szöveggel kezdődik a fenomenológia megalkotójának, Edmund Husserl-nek az Encyclopædia Britannica számára 1929-ben írott cikke.
A fenomenológia képezi az egzisztencializmus alapjait, Heidegger, Scheler filozófiáját is. De olyan filozófusoknak is alapul szolgál, mint Edith Stein, vagy van Breda, akik a fenomenológiát neotomizmussal ötvözik egybe.
A fenomenológia két fő képviselője, Maurice Merleau-Ponty (1906-1961) és Edmund Husserl mellett ismert fenomenológus Martin Heidegger, a francia fenomenológiában etikai vetülete Emmanuel Lévinas, ennek ismeretelméleti továbbfejlesztése Marc Richir, illetve újabban a skandináv és angolszász országokban az analitikus filozófia is fenomenológiai eredetű kérdésekkel foglalkozik.
Míg Husserl a fenomenológiát rendszerként (a priori tudományként) és módszerként írta le, más gondolkodók úgy vélték, inkább csak módszerként tekinthető. Az érvek a következők:
Husserl szerint ami a megismerő ember számára adott, az nem a magyarázatra szoruló anyagi világ, hanem a fenomének. A fenomenológus feladata a fenomének előítéletektől mentes leírása. A filozófiailag helyes módon leírt fenoméneket Husserl szerint, a priori „lényeg-osztályokhoz” (eidoszok) tartozókként ismerhetjük fel. A fenomenológia központi kategóriája: a tudat „intencionalitása”, azaz nincs objektum szubjektum nélkül.
A fenomenológia további fontos problémája a szabad akarat kérdése, az egyéni célok meghatározása, valamint a megvalósítását lehetővé tevő akaratlagos erőfeszítések.
Fenoménnak nevezzük azt a jelenséget, amely az intencionális élményben adott, és a megismerő tudat számára jelenvalóság. Ha látok egy tárgyat, akkor nem lehetek sohasem biztos, hogy a látvány híven reprezentálja a megismeréstől független objektumot, de biztos lehetek abban, hogy van egy olyan élményem, hogy látom az illető dolgot. Tehát amit megismerek ebben az élményben, az nem maga az objektum, hanem a „fenomén” lesz.
A 19. század egyik fontos filozófiai kérdése az volt, hogy „Vajon a pszichológia szolgál-e a logika alapjául?”. Azt az álláspontot, hogy a logikának a pszichológiában kell megalapozottnak lennie, pszichologizmusnak nevezzük.
Husserl a következőképpen vitatta a pszichologizmust: ha a logika a pszichológia része, vagy olyan tudomány amely a pszichológiára alapoz, akkor a logikai állítások visszavezethetőek kell hogy legyenek pszichológiai állításokra. Csakhogy a pszichológiai és logikai állítások fajtájukat tekintve tökéletesen különbözőek, következésképpen a logikai állítások nem vezethetőek vissza pszichológiai állításokra az alábbi négy körülmény miatt:
Fenomenológiai redukció az az eljárás, amikor a világot képletesen zárójelbe tesszük (ami azonban nem jelenti létezésük tagadását), és vizsgálódásainkat az intencionális élményekre és a bennük adott fenoménekre korlátozzuk. E redukciós eljárás lényege pontosan abban áll, hogy a külvilág létére vonatkozó feltételezéseink felfüggesztésével a szituációs kötöttségeinkből kiemeljen bennünket, s létrehozza az úgynevezett érdekmentes szemlélő pozícióját. A fenomenológiai redukció eljárásához bármely szituáció kiindulópontként szolgálhat, nincs különösebb jelentősége, hogy honnan indul ki a fenomenológus, hiszen minden, a fenomenológiai módszer szempontjából helyesen végigjárt útvonal ugyanoda, a tiszta tudat transzcendentális szférájába vezet.